Alévisme

L'alévisme (alevilik en turc, elewîtî^[1] en kurde, al ‘alawīyyah en arabe) regroupe des membres de l'islam dits hétérodoxes et revendique en son sein la tradition universelle et originelle de l'islam et plus largementde l'ensemble des religions monothéistes. Il se classe dans les traditions soufies et ses croyances sont assimilables au panenthéisme... Il se distingue par son non-dogmatisme des dogmes religieux dits «orthodoxes» tels le sunnisme, le chiisme dit jafarisme. Quoiqu'il soit de tradition particulièrement ancienne, certains voient en l'alévisme l'exemple d'une tradition musulmane moderne.

L'alévisme forme la seconde religion en Turquie après le sunnisme. Il représente entre 20 à 25 % de la population nationale^[2].

Introduction

L'alévisme a eu un impact essentiel dans l'histoire, la religion et la culture des peuples turcs du Turkestan aux Balkans, y compris en Anatolie et en Azerbaïdjan.

Cette croyance était reconnue comme hérétique par le pouvoir central sunnite ottoman. Néanmoins, les bektachis jouaient un rôle important au sein du corps militaire d'élite, les Janissaires. Oppressions, révoltes, persécutions furent le lot des alévis. Les alévis se plaignent d'être l'objet de pressions plus ou moins violentes de la part d'une mouvance sunnite radicale.

Les Mevlevi-Shemsis, en Turquie, font aussi partie de l'islam alévi. Il existe aussi en Azerbaïdjan, en Iran et en Irak, d'autres groupes religieux chiites hétérodoxes (ghulat) apparentés au Alevisme et Bektachisme tels le yârsânisme (Kurdes) dits aussi Ahl-e Haqq ou Ali-Ilahi', les Kakaiyya (Kurdes/Turkmènes), Shabak (Kurdes), Sarliyya (Kurdes), Ibrahimiyya, Kirklar ou Jahaltan (Turkmènes)... Ils reconnaissent tous surtout Hadji Bektash mais à différents degrés... Les Nusayris (ou Alaouites) arabes dans le sud de la Turquie et en Syrie sont théologiquement assez proches des alévis.

Comme de nombreux courants ésotériques, l'alevisme a été marqué par des divergences et contradictions après un cycle où les ordres étaient cloisonnés géographiquement puis à une ouverture marquée par la confrontation à la religion dominante ainsi qu'aux divers rationalismes autant scientifiques, politiques que religieux. La filiation spirituelle respectant les traditions était rompue, de nombreux alevi d'origine se sont réfugiés dans d'autres courants : politiques (en particulier de gauche), d'autres ont été assimilés au chiisme usuli propagandiste, d'autres au sunnisme. Qui plus est , énormément de Turcs alévis ne s'estiment pas musulmans^[3].

Ainsi on dénombre respectivement 4 courants du plus important au plus marginal :

• Traditionnalistes : initialement attachés aux ordres (odjak) et confréries, se rattachent à l'islam ésotérique (dit batinite) dont la connaissance a été transmise de maître à disciple par les imams duodécimains. Ils s'organisent en "Maitre-Disciples".
• Traditionnalistes turquistes : revendique un islam "adapté" aux Turcs, sont sensiblement proches des traditionnalistes concernant la pratique etc.
• Traditionnalistes orthodoxes : étaient rattachés aux ordres (odjak) mais intègrent la jurisprudence chiite Usuli.
• Néo alevi : issus pour la majorité de mouvements politiques de gauche (athées, rationnalistes) ont rompu avec la filiation spirituelle ésotérique, se réapproprient depuis une quinzaine d'années l'alevisme l'associant à un mouvement culturel, philosophique, politique (nationaliste kurde, turc ou gauchiste) syncrétiste. Ces théories syncrétistes (rationnalistes) ont en premier lieu été mis en avant par des chercheurs qui n'étaient pas alevis (Mélikoff... ) et qualifiées depuis longtemps par des représentants religieux, politiques sunnites, les excluant de l'islam. Ils s'organisent aujourd'hui en association civile (culturelle, politique).

Histoire

Aux premiers siècles de l'ère islamique l'alévisme et le chiisme ne faisaient qu'un^[4]. La divergence est intervenue lorsque les Turcs se sont islamisés. Il faut dire aussi que les Turcs ont combattu, du VII^e au IX^e siècle, les empires omeyyade et abbasside sunnites^[5].

L'islam alévi est né en Asie centrale mais a pris sa forme finale en Anatolie, avec les influences des anciennes religions anatoliennes, mais aussi des courants tels que le paulicianisme ou le bogomilisme.

Vers les années 800, le 8^e des 12 imams de l'Ehlibeyt (la famille du Prophète), Imam Riza, est arrivé au Khorasan (l'actuel Turkménistan et le nord-est de l'Iran) à cause des persécutions que lui faisait subir les dignitaires sunnites^[6]. Quelque temps après, il a commencé à former des disciples ainsi qu'à les envoyer dans les populations turcophones du Khorasan et du Turkestan. Les Turcs se sont convertis via ces élèves car ils servaient la cause de l'Ehlibeyt par conséquent des non-sunnites.

En même temps, de 860 à 931 un état alévi avait été fondé au sud de la mer Caspienne par Hasan bin Zeyd, descendant de l'imam Hassan. Ce fait montre l'importance des partisans d'Ali dans la région. Vers les années 941-942 le voyageur arabe Abu Dulaf, qui se trouvait en Asie Centrale, parle pour la première fois des Turcs alévis (alawi en arabe).

Hünkar Hajji Bektash Wali (Veli) est à l'origine de la confrérie bektachi (Babagan) fondée 3 siècles après sa mort par Balim Sultan ; les Tchelebi (Çelebi), quant à eux, revendiquent leur lignée directement de la descendance du Saint.

Vers les années 1500, l'oppression ottomane envers les alévis devient insupportable et ces derniers soutiennent le Chah Ismail I^er. Ses partisans se font appeler Qizilbash. En 1514 le chah Ismail perd la bataille contre le sultan Sélim. Les Ottomans qui s'étaient persanisés et arabisés (eux-mêmes ne se considéraient pas comme turc) détestaient les KizilBash (alévis) d'origine turkmène...

Durant tout le XVI^e siècle et la première moitié du XVII^e siècle il y eut des dizaines de soulèvements. Les alévis avaient deux possibilités, se convertir au sunnisme ou mourir. Les uns se sont convertis et les autres se sont retirés dans les montagnes.

Les alévis vivaient en milieu rural. Les pressions ottomanes sunnites les ont contraints à y rester et/ou s'y cacher. Dans les années 1960, avec l'exode rural, ils ont commencé à émigrer dans les grandes villes comme İstanbul, Ankara, İzmir, etc.

Aujourd'hui, les alévis seraient entre quinze et vingts millions en Turquie.

En 1923 énormément d'alevis ont soutenu Atatürk dans ses réformes, croyant pouvoir accéder à la laïcité et ainsi pouvoir pratiquer leur culture en liberté. Mais durant les années 50-90, la mainmise des sunnites dans les structures religieuses de l'État n'a pas permis d'évoluer vers une reconnaissance officielle.

Aujourd'hui en Turquie

En conséquence les alevis d'aujourd'hui sont confrontés à deux types de discrimination :

Discrimination religieuse

Le problème principal des alévis est que le directorat des cultes (diyanet) est sous le contrôle des sunnites, et les alévis, qui paient leurs impôts comme l'ensemble des citoyens turcs, ne profitent pas des services de ce directorat, comme, par exemple, la construction de Cem evis, la formation des Dede, etc. Les alévis attendent toujours une reconnaissance du gouvernement.

Discrimination culturelle

Dans les livres d'écoles il n'y a aucune référence à l'alevisme tant pour la croyance que pour l'histoire ou la littérature. Aujourd'hui, le gouvernement au pouvoir continue à nier l'alevisme (et par conséquent un élément important de la culture turque et kurde) et cette situation devient de plus en plus préoccupante et crée un malaise dans la société turque.

Le 19 août la réponse du gouvernement sunnite aux associations alevis était la suivante (on peut la résumer ainsi)  : l'alevisme n'existe pas.

Ethnie

La majorité des alévis sont d'origine turque et turkmène mais il y a également des alevis kurdes kurmandji ou zazas. Dans les Balkans une partie importante des albanais et de petits groupes bosniaques sont bektachis. Il existe aussi des communautés alévies en Bulgarie.

Croyances

La croyance alévie est basée sur la foi en Allah, Mahomet (Prophétie) et Ali (Sainteté), la Prophétie étant close, la Sainteté demeure présente dans le temps. Ils sont nommés «Uçler», (les Trois). Dans sa signification, elle atteste qu'il n'y a qu'un seul Dieu (la Divinité), Mahomet est son prophète (la prophétie), Ali est son saint, l'ami de Dieu, le commandant des croyants (mumin) (l'imamat). Les autres hiérarchies célestes :

• «Beşler», (les Cinq), Mahomet, Ali, Fatima, Hasan et Hussein dits aussi khamsa al-i aba ou pençe al-i aba
• «Onikiler», (les Douze), les douze imams.
• «On Dört Masum-u Paklar», les quatorze purs innocents : ils sont les quatorze enfants des imams, tués en bas âge.
• «Kirklar», les Quarante : ils font partie de la hiérarchie cosmique, ils ordonnent le monde et demeurent cachés. Ils sont en nombre constant dans le temps. Lorsque l'un d'eux meurt, un membre des "Trois Cents" le remplace.

La prière est appelée le Cem (prononcé djème de l'arabe jam qui veut dire rassemblement, communion). Le jam est basé sur la visite de ce dernier parmi les Kırklar, «les Quarante» après son ascension céleste (Miraj). Les alévis l'appellent Kırklar Cemi, l'Assemblée des Quarante, qui comptent quarante personnes dans l'Assemblée. Il existe plusieurs rituels de "jam" et comprennant selon les rituels, les prières, invocations, le samâ', la commémoration du martyr de Hussein ben Ali...

Le chef spirituel est le dede, ou Seyyid (Sayyed), descendant de Mahomet par un des 12 imams (entre le , dont le rôle est de faire appliquer le droit religieux, de conduire les cérémonies et de prêcher.

Les alévis font prévaloir une transmission orale de la connaissance spirituelle (d'âme à âme), cette quête de la vérité s'engageant par la connaissance de soi, de l'Homme ("Se connaitre soi-même son essence c'est connaitre son seigneur"). Ainsi le Livre (Kitab) à lire est l'Homme qui Parle : le Coran.

Les écrits sacrés auxquels se réfèrent les alevis sont en plus du Coran (écrit) qui est récité pendant les cérémonies de jam, des recueils de livres sacrés en langue turque/persane dont les commandements alévis, et autres traités de saints. Le lieu de culte des alévis est le cemevi ou maison de jam (Bayt-ul Jam), une maison adaptée à la communion. Les alévis ne vont pas à la mosquée.

Les différents jeûnes :

• 10/12 jours de jeûne de Muharrem, pour commémorer pour le martyr de Hussein.
• 3 jours de Masum-u Pak
• 3 jours de Madad Muruwwat (medet muruvvet)
• 0/1/3/9 jours (selon les ocak) au cours du Ramadan pour commémorer le martyr de Ali, cousin et gendre de Mahomet et la descente du Coran.
• 3 jours de jeûne de Hizir (En arabe : khiḍr, vert) en l'honneur du Prophète Hizir
• jeûne des 48 jeudis de l'année lunaire

Hizir (Khezr) est particulièrement présent dans l'alévisme et la mystique musulmane, le «tasawwuf».

Chez les alévis le Hadj formel (pèlerinage à la Mecque) n'est plus une obligation rituelle soutenant le véritable pèlerinage autour de la Véritable Kaaba, le Cœur de l'Homme. Ainsi les pèlerinages aux tombeaux des Saints prévalent.

L'enseignement majeur de Hünkar Bektaş Veli est Dört kapı kırk makam, chemin initiatique du bektachisme et de l'alévisme.

On peut noter aussi de nombreux parallélismes entre différents mouvements religieux hétérodoxes (fréquemment reconnus comme hérétiques par la religion officielle dominante : catholicisme, judaisme orthodoxe, sunnisme) de croyances originaires de l'Asie mineure, surtout le paulicianisme, les bogomiles, des cathares, les Kabbalistes juifs, et autres croyances ésotériques.

Ordres et confréries Alevi/Bektashi

• Les bektachi Tchelebi
• Les bektachi de l'ordre Babagan (fondé par Balim Sultan)
• Les odjakzade (ordre des ocak/odjak)

1 - Kureyşanlılar

2 - Baba Mansurlular

3 - Pir Sultanlar

4 - Ağuçanlar (Ağu İçenler)

5 - Sarı Saltıklar

6 - Üryan Hızırlar

7 - Derviş Cemaller

8 - Seyitsabunlar

9 - Sinemilliler

10 - Şeyh Ahmet Dedeler

11 - Dede Karkınlar

12 - Hıdır Abdal Ocağı

Littérature

La littérature alévie a influencé profondément la littérature turque généralemente mais aussi la littérature chiite.

Les hymnes chantés avec ou sans accompagnement de bağlama (saz) sont nommés nefes (souffle). Les chants religieux et spirituels chantés avec le bağlama sont nommés deyiş (dit). Les cantiques traitant du martyr de Hussein sont nommés mersiye . Les cantiques qui racontent l'ascension céleste de Mahomet sont nommés miraçlama . Les cantiques adressés aux 12 imams sont nommés duvaz-imam (12 Imams en persan). Les cantiques traitant des cycles d'incarnation de prophétie et de sainteté sont nommés devriye (en arabe, dawr, révolution/cycle). Les cantiques psalmodiés le jour du Nevruz (Newroz) (21 mars) rappelant l'apparition de Ali dans la Kaaba, du jour de la révélation prophétique, du mariage d'Ali et Fatima, sont nommés nevruziye.

Comme c'est une littérature particulièrement étendue dans l'espace et dans le temps, du Turkestan au Balkans, il faut la diviser par région et par siècle. La grande littérature alévie est née au XII^e siècle.

Au Turkestan son premier représentant est Ahmed Yesevi (XII^e siècle).

En Azerbaïdjan ses représentants sont :

• Seyyid Nesimi (XIV^e siècle)
• Shah Ismail Khatai (XVI^e siècle)
• Qurbani (XVI^e siècle)
• Mehemmed Fuzuli (XVI^e siècle)

En Anatolie nous avons :

Said Emre (XIIIe siècle) Yunus Emre (XIIIe et XIVe siècles) Kaygusuz Abdal (XIVe et XVe siècles) Virani (XVe et XVIe siècles) Pir Sultan Abdal (XVIe siècle)

Kul Himmet (XVIe siècle) Teslim Abdal (XVIIe siècle) Kul Şükrü (XVIIIe siècle) Dertli (XIXe siècle) Harabi (XIXe et XXe)

Dans les Balkans les représentants sont :

• Yemini (XVI^e siècle)
• Kazak Abdal (XVII^e siècle)
• Bosnevi (XIX^e siècle)

Fuzuli était aussi un poète chiite. Nesimi, Yemini étaient en même temps des poètes Houroufis. Virani se considérait aussi poète Nusayri. Il y a également d'autres poètes alévis nommés halk ozanı c'est-à-dire «bardes du peuple» car ils n'ont pas été derviches ou abdals ; parmi eux, citons Köroğlu, Karacaoğlan, Kerem, Garip, Gevheri, Dadaloğlu.

Notes

Bibliographie

• Kitsikis, Dimitri (1999). Multiculturalism in the Ottoman Empire : The Alevi Religious and Cultural Community, dans P. Savard & B. Vigezzi eds., Le multiculturalisme et l'histoire des relations internationales, Ottawa, Les Presses de l'Université d'Ottawa, 1999.
• Jérôme CLER et Jean DURING, Cérémonie du djem Alevi.
• Claude CAHEN, Baba Ishaq, Baba Ilyas, Hadjdji Bektash et quelques autres, Turcica, 1, 1969, pp. 53-64.
• Irène MELIKOFF, Sur les traces du soufisme turc : recherches sur l'Islam populaire en Anatolie, Istanbul, Editions Isis, 1992
• Irène MELIKOFF, Hadji Bektach : un mythe et ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie, Leiden, Pays Bas, Brill, 1998
• Irène MELIKOFF, La communauté kizilbash du Deli Orman, en Bulgarie, Revue des études islamiques, 60, 1992.
• Elise MASSICARD, L'autre Turquie - Le mouvement aléviste et ses territoires, PUF, 2005.

Liens externes

• (fr) + (tr) www. alevi-fuaf. com - www. alevi-france. com - www. alevi-fransa. com Les Sites officiel La Fédération de l'Union des Alévis en France

• (fr) www. alevi. fr - Alevi yye- Bektashi yya Essence de l'Islam - Alévisme - Bektachisme en français
• (fr) La pensée alevi résumé en français par Hasan Yıldız
• (en) THE ALEVI OF ANATOLIA par David Zeidan, décembre 1995

Voir aussi

Zoroastrisme Mazdéisme Yézidisme

Bektachi Qizilbash Yarsan

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