Mohammed Arkoun

Mohammed Arkoun est un intellectuel franco- algérien, philosophe et historien de l'islam. Un des professeurs les plus influents dans l'étude islamique contemporaine, il est professeur émérite d'histoire de la pensée islamique à la Sorbonne,...



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Mohammed Arkoun (1928--) est un intellectuel franco-algérien, philosophe et historien de l'islam. Un des professeurs les plus influents dans l'étude islamique contemporaine[1], il est professeur émérite d'histoire de la pensée islamique à la Sorbonne (Paris-III), et enseigne l'«islamologie appliquée», discipline qu'il a développée, dans diverses universités européennes et américaines, en référence à l'anthropologie appliquée de Roger Bastide. Parmi ses sujets de prédilection, l'impensé dans l'islam classique et contemporain.

Mohammed Arkoun se situe dans la branche critique du réformisme musulman. Prônant le modernisme et l'humanisme islamique, il a développé une critique de la modernité dans la pensée islamique, et plaide pour un islam repensé dans le monde contemporain. Il y a consacré de très nombreux ouvrages dont La Pensée arabe (Paris, 1975), Lectures du Coran (Paris, 1982), Penser l'islam actuellement (Alger, 1993), ou encore The Unthought in Contemporary Islamic Thought (Londres, 2002).

Biographie

Mohammed Arkoun est né en 1928 à Taourirt-Mimoun (Ath Yenni), un village kabyle du nord de l'Algérie, dans l'actuelle wilaya de Tizi-Ouzou, il a vécu dans une famille nombreuse et particulièrement pauvre. Il fait ses études primaires dans son village natal, puis secondaire à Oran. Il étudie ensuite la philosophie à la Faculté de littérature de l'université d'Alger puis à la Sorbonne à Paris. Il y est agrégé en langue et en littérature arabe en 1956 et Docteur en philosophie en 1968[2].

Il obtient une certaine renommée dans les milieux universitaires en 1969 avec ses importants travaux sur l'œuvre de l'historien et philosophe perse, du premier millénaire, Ibn Miskawayh, du courant humaniste musulman, surtout en traduisant son Tahdhib al-Ahlaq wa Tathir al-Araq en Traité d'éthique[1]. Directeur scientifique de la revue Arabica, dont il a contribué depuis 1980 à la grande réputation, Mohammed Arkoun a joué un rôle significatif dans l'érudition du langage occidental sur l'islam. En s'interrogeant sur la possibilité et la façon de repenser l'islam dans le monde contemporain, sa réflexion a apporté un contrepoids aux interprétations quelquefois fortement idéologisées du monde musulman et occidental[1]. Il est l'auteur de nombreux ouvrages, en français, anglais et arabe, de sociologie religieuse consacrés à l'islam. Ses travaux sont publiés dans de nombreux journaux universitaires et sont traduits en plusieurs langues.

Mohammed Arkoun a enseigné comme professeur à la faculté de philologie de l'université de Strasbourg (1956-1959), au Lycée Voltaire de Paris (1959-1961), comme maître-assistant à l'université de Sorbonne (1961-1969), professeur associé à l'université de Lyon II (1969-1972), puis comme professeur à l'université Paris VIII, Paris III - Sorbonne Nouvelle (1972-1992) [2].
Il a été membre du Wissenschaftskolleg de Berlin (1986-1987 et 1990) et de l'Institute for Advanced Studies de Princeton, dans l'État du New Jersey aux États-Unis (1992-1993), Professeur affilié de l'Université de Californie à Los Angeles (1969), du Temple University, de l'Université de Louvain-la-Neuve en Belgique (1977-1979), de l'Université Princeton (1985), du Pontifical Institute of Arabic Studies à Rome ainsi qu'à l'Université d'Amsterdam (1991-1993) [2]. Il a aussi dispensé de nombreux cours et conférences à travers le monde[3].
Mohammed Arkoun a été membre du Comité directeur puis du Jury du Prix Aga Khan d'architecture (1989-1998), du Jury international du Prix UNESCO de l'éducation pour la paix (2002), et du Conseil scientifique du Centre international des sciences de l'homme de Byblos (Liban, UNESCO).

Il est fait, en juillet 1996, officier de la Légion d'honneur, puis officier des Palmes académiques. L'Université d'Exeter (Royaume-Uni) lui attribue ensuite le titre de Docteur honoris causa. En 2001, Mohammed Arkoun est invité à donner les «conférences de Gifford» (Gifford Lectures) à l'université d'Édimbourg (Écosse), qu'il intitule «Inauguration d'une critique de la raison islamique» (Inaugurating a Critique of Islamic Reason) [4], un des honneurs les plus prestigieux dans le milieu universitaire, permettant à un chercheur de grande renommée de contribuer à l'«avancement de la pensée théologique et philosophique». Il reçoit en 2002 le 17e «Giorgio Levi Della Vida Award» pour la totalité de ses contributions dans le domaine de l'étude islamique[5]. Il est aussi en 2003 lauréat du Prix Ibn-Rushd[6], [7].

Mohammed Arkoun est aujourd'hui professeur émérite à La Sorbonne, associé sénior à la recherche à l'Institut des Études Ismailies (The Institute of Ismaili Studies, (IIS) ) et membre du Conseil Supérieur de l'Administration de l'IIS.

Pensée

Dialogue entre le monde musulman et occidental

Il plaide pour l'identification systématique et la destruction des préjugés et des stéréotypes négatifs, quelquefois particulièrement anciens, qui ont cours de part et d'autre. Selon lui, l'Occident n'est pas plus l'incarnation du démon matérialiste, immoral et athée, que l'Islam n'est réductible au essentielisme intégriste, terreau du terrorisme et incompatible avec la démocratie et la modernité.

Mohammed Arkoun entretient lui-même un dialogue étroit avec le christianisme et le judaïsme, et il a coécrit des ouvrages avec des intellectuels des deux confessions.

Laïcité

M. Arkoun a énormément réfléchit sur la laïcité, valeur dont il se porte à la défense, y compris pour le monde musulman, mais dans le cadre de l'obligation qu'il rappelle, de devoir prendre en compte les spécificités de cette culture dans son histoire. Son plaidoyer pour la laïcité n'est pas dépourvu d'une critique envers celle-ci, du fait des formes spécifiques qu'elle a empruntées dans l'histoire et les contradictions qu'elle a aussi génèrées, qu'il voudrait voir dépassées, et qui se résume selon lui, à une incompréhension de l'autre culture :

«Je m'efforce depuis des années, à partir de l'exemple si décrié, si mal compris et si mal interprété de l'islam, d'ouvrir les voies d'une pensée fondée sur le comparatisme pour dépasser l'ensemble des dispositifs de production du sens - qu'ils soient religieux ou laïcs - qui tentent d'ériger le local, l'historique contingent, l'expérience spécifique en universel, en transcendantal, en sacré irréductible. Cela implique une égale distance critique à l'égard de l'ensemble des «valeurs» héritées dans l'ensemble des traditions de pensée jusques et y compris la raison des Lumières, l'expérience laïque déviée vers le laïcisme militant et partisan. »[8].

Cette défense de la laïcité, s'accompagne ainsi d'une critique d'une certaine tradition historique, surtout la française. Si la laïcité peut s'exporter, ni son histoire, ni ses formes ne le peuvent. Il pense en effet que «la pensée laïque dans son cadre institutionnel le plus avancé - la République française - en est toujours au stade du refus, du rejet, de la condamnation à l'égard d'une grande tradition de pensée et de civilisation. Au lieu de reconnaitre la fécondité intellectuelle du débat que l'islam, grâce, si je puis dire, à son décalage historique, réintroduit dans une société qui n'a pas épuisé la confrontation des modes religieux et laïque de production du sens, on voit se multiplier des campagnes de dénigrement contre le retour des «ténèbres du Moyen Age». »[8].

M. Arkoun pense en effet que sans l'appréhension des particularités des sociétés islamiques, le projet laïque n'a pas de sens pour les dites sociétés. Et selon lui, l'absence de tradition laïque dans cette culture n'est pas uniquement analysable en termes de développement, moindre, des sociétés islamiques, mais tient aussi à leur différence qui ne montrent pas uniquement ce fameux retard historique, mais ont une expérience différente dans leur rapport à la raison ainsi qu'à la science. Il insiste sur ce qui lui apparaît comme une différence caractérisant les sociétés islamiques, profondément différentes des sociétés occidentales, dans leur rapport au sacré, et par conséquent, dans leur rapport à la science ainsi qu'à la raison laïque. Il rédige toujours :

«Il est certain que la conscience collective musulmane actuelle ne connaît pas cette rupture psycho-culturelle, qu'on constate depuis au moins le XIXe siècle, dans l'Occident sécularisé. Mais il faut se garder d'attribuer cette différence à une résistance au mouvement de laïcisation plus efficace en islam qu'en chrétienté. La catégorie théo-anthropologique de la Révélation est semblable pour les trois religions du Livre, mais elle a connu des assauts différents de la part de la raison scientifique et de la civilisation industrielle. Cela ne veut pas dire non plus que le passage à la laïcité entraînant la marginalisation, ou alors l'élimination de la théologie par l'anthropologie (cf. les débats sur la mort de Dieu) est une évolution inéluctable que doit connaître l'islam après le christianisme. »[9].

Néanmoins, ces réserves exprimées, Mohammed Arkoun pense que, pour sauver le monde musulman de ses démons et le sortir de ses impasses, il est essentiel que l'islam accède à la modernité, politique et culturelle, et il en pense les conditions. A savoir qu'il faut envisager une «subversion» de la pensée islamique, qui lui permettrait de rejoindre le monde moderne et la laïcité : «Rien ne se fera sans une subversion des dispositifs de pensée religieuse anciens et des idéologies de combat qui les confortent, les réactivent et les relaient. Aujourd'hui, toute intervention subversive est doublement censurée : censure officielle par les États et censure des mouvements islamistes. Dans les deux cas, la pensée moderne et ses acquis scientifiques sont rejetés ou, au mieux, marginalisés. L'enseignement de la religion, l'islam à l'exclusion des autres, est sous la dépendance de l'orthodoxie essentieliste»[10].

Politique

Il étudie aussi l'histoire politique des régimes arabes ou musulmans selon la colonisation, et il en vient à en dénoncer les échecs successifs : «Les échecs ont commencé dès le lendemain de l'indépendance. Partout se sont imposés des régimes policiers et militaires, fréquemment coupés des peuples, privés de toute assise nationale, indifférents ou ouvertement hostiles à tout ce qui peut faciliter l'expansion, l'enracinement d'une culture démocratique. Les moyens par lesquels les régimes se sont mis en place n'ont, nulle part, été démocratiques. »[10].

L'islamologie appliquée

Mohammed Arkoun a développé une discipline nouvelle, l'islamologie appliquée, issue d'une idée qui existait déjà avec l'anthropologie appliquée de Roger Bastide, et aussi le rationalisme appliqué de Gaston Bachelard. Il doit cette idée au courant philosophique qui prône la critique sur le sillage de Kant, de Bachelard et de Michel Foucault. Il a inauguré l'islamologie appliquée dans diverses universités d'Europe et des États-Unis.

Mohamed Arkoun explique que la notion d'islamologie appliquée lui est venue après l'indépendance de l'Algérie, en constatant et en analysant les contradictions dans la culture de son pays et des pays du Maghreb, mais aussi dans une certaine orientation politique, qui voulait réintroduire l'islam-après la fin de la période coloniale. Cette ligne et cet objectif sont apparus quand les Algériens se sont mis à invoquer l'islam, à la fois comme religion et comme culture, dans l'objectif de reconstruire la spécificité arabo-islamique mise sous l'éteignoir par le colonialisme. Mais selon l'auteur, cette conception et cette politique qui s'ensuit, ne tenaient totalement pas compte, dans ce pays récent qu'est l'Algérie, ni de la réalité et des caractères propres à l'histoire de l'Algérie, mais ni non plus du Maghreb dont il fait partie, et ni non plus de l'histoire de l'islam et de la pensée islamique de manière plus générale.

Or cette culture et la pensée islamique, surtout, ont connu des moments divers et particulièrement différents dans une histoire, partiellement oubliée ou à tout le moins, mise de côté. Depuis les commencements de l'islam, au VIIe siècle, jusqu'à actuellement, cette culture a connu des périodes particulièrement différentes. Au XIIIe siècle s'est produit une rupture au sein de la pensée islamique, bien avant l'intervention extérieure de la colonisation, et qui est le fait de l'histoire propre de l'islam et de sa culture.

Mohamed Arkoun affirme que la majorité des musulmans refusent actuellement de prendre véritablement en compte l'histoire de l'Islam et de la reconnaître telle qu'elle est , y compris en remontant assez loin dans le temps pour avoir une vision d'ampleur qui intègre le passé lointain et permette un recul éclairant pour l'esprit.

Il insiste sur le fait que le XIII° siècle marque une interruption dans le développement de l'islam. Au Xe siècle, en effet, il exista une vie intellectuelle brillante et particulièrement riche, au sein du monde musulman. Ce fut un moment où la philosophie fut particulièrement présente, et occupa les esprits savants. La philosophie islamique est née et s'est développée, au contact de l'Antiquité grecque Platon, Aristote furent lus et traduits dans un échange avec les Anciens, repris, étudiés et accueillis dans la perspective d'une synthèse à accomplir avec la pensée musulmanes. Ils furent lus et interprétés aussi dans un échange avec les philosophes européens, chrétiens et juifs. C'est l'époque qui a vu la naissance d'un humanisme, où la culture musulmane était ouverte aux autres cultures, surtout à celles qui étaient présentes au Proche-Orient, et aussi dans l'Espagne de al-Andalus. Ce fut sa période la plus brillante. Mohamed Arkoun précise cependant ce point d'importance sur lequel il insiste, à savoir que la religion n'était pas alors en situation de prétendre contrôler la culture et la vie intellectuelle.

Mohamed Arkoun, qui raisonne en savant historien et philosophe, refuse les oppositions simplistes, plus ou moins figées dans les mentalités, entre cultures d'islam et d'Europe, que serait censée redoubler l'opposition politique entre colonialisme (destructeur des cultures) et islam.

La perspective qui est la sienne consiste à soutenir que l'écriture de l'histoire, et la vision portée sur le passé dans son lien avec la religion, d'une part, et d'autre part, une lecture critique de l'islam à la fois comme religion et comme tradition de pensée, se trouvent nouées à la notion d'identité nationale. Pour l'ensemble des pays musulmans.

La dialectique des puissances et des résidus selon Mohammed Arkoun

La dialectique des puissances et des résidus, expression empruntée à Henri Lefebvre, est exposée dans Humanisme et Islam : Combats et propositions, p.  95 et suivantes. Elle identifie selon Mohammed Arkoun «les déploiements de la dialectique continue de quatre puissances à vocation hégémonique cherchant à diminuer à l'état de résidus, ou alors à éliminer quatre forces directement antagonistes qui luttent pour la survie». Les quatre puissances sont la formation étatique, l'écriture, les cultures savantes et l'orthodoxie, auxquelles correspondent les quatre résidus que sont les sociétés segmentaires, l'oralité, les cultures populaires, les hérésies. Pour Mohammed Arkoun, «une double dialectique se déploie simultanément et travaille l'espace social global», d'une part entre les quatre puissances et entre les quatre résidus, et d'autre part entre chaque puissance et chaque résidu correspondant. Dans ce cadre, l'analyse sert à «mettre en application les trois opérations méthodologiques et épistémologiques exprimées par les verbes transgresser, déplacer, dépasser.»

L'islamologie appliquée qu'il a fondée, s'occupe d'étudier les problèmes politiques tels qu'ils apparurent après la décolonisation, c'est-à-dire au moment où les pays arabo-musulmans gagnent leur indépendance. Mohamed Arkoun fait remarquer que les hommes politiques refusaient alors la prise en compte de l'histoire de l'Islam et de la culture arabe, mais aussi les particularités culturelles, sociales et anthropologiques des pays du Maghreb. Cette discipline analyse les contradictions d'une histoire mais aussi les différences entre le monde musulman et le monde occidental et les différents discours qui les expriment.

Principaux ouvrages

Participation à des ouvrages collectifs :

(Voir liste complète des œuvres et des publications de Mohammed Arkoun)

Notes et références

  1. «Mohammed Arkoun», The Institute of Ismaili Studies, 2007
  2. Mohammad Arkoun (Curriculum vitæ) sur Ibn-rush. org.
  3. Cours et Conférences - Arkoun. net (28/11/2006)
  4. (en) History of the Gifford Lectures, GiffordLectures. org.
  5. «Mohammed Arkoun Awarded Prestigious Levi Della Vida Prize», IIS, Mai 2002.
  6. Du nom d'un scientifique musulman connu sous le nom latinisé Averroès.
  7. Prix de la Fondation Ibn-Rushd pour la liberté de pensée (Fund for Freedom of Thought) (Voir : «Orient et Occident – la parenté oubliée», Ibn-rushd. org, 2003).
  8. Ouvertures sur l'islam. Paris 1989.2e édition revue et augmentée. Paris 1992. p. 199-200.
  9. «Algeria». Dans : The politics of Islamic revivalism (ed. Shireen Hunter). Bloomington & Indianapolis 1988.
  10. «Il est vital que l'islam accède à la modernité», entretien avec Mohammed Arkoun, L'Express (27/03/2003).

Voir aussi

Liens externes

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